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늘 곁에 머물고 있지만 그 어느 곳에도 존재하지 않는

그와 함께 지내는 나날들

희미해지거나 결코 잊혀지지 않고 지워지지 않는 기억들

가끔은 흔들리고 있는 나의 영은 그의 혼과 발자취를 찾아 나선다.

사냥이 취미였던 그가 먼 길 떠나며 내 가슴에 아프게 박았던 대못들을 가지고 여기 숲속에서 그리고 가장 은밀한 공간에서 함께 나누는 이야기이다.

숲은 구체적인 공간이나 그가 즐기던 오브제(그의 잔재)들을 투명한 아크릴판 위에 그리고 새겨서 또는 3D프린팅을 하거나 유리공예로 만들어서 희미해진 기억과 함께 구축한 가상의 공간을 만들어 가며 나는 실제보다 더 구체적으로 그를 느끼며 호흡한다. 여기에서의

유리와 아크릴이라는 매체는 이 작업에서 단지 재료가 아닌, 시간과 기억의 또 다른 얼굴이 된다. 쉽게 깨지고, 빛을 머금고, 그 너머가

비쳐 보이는 유리 조각들은, 그와 함께한 삶의 단편이며 동시에 사라진 것과의 대화를 시도하는 매개체이다. 여기서 숲 또한 단순한 배경이 아니라 기호들이 탈 영토화되어 재조합되는 공간이다.

세월이 흐름과 동시에 내적으로 향한 자아에 대한 사유가 깊어가며 진지해질 수밖에 없는 나는 인간성이 본래 신성과 관계되어있다는

키르케고르의 인간관에 깊은 공감으로 절대자인 신에 대한 경외감이 깊어졌다.

나약한 인간이 절대자에 근접하고 싶은 소망으로 혹은 영적인 교감을 얻기 위해 30~40분을 한자리에서 계속 돌고 있는 수피춤을 추던

모습은 그와 여행 중에 각인된 이미지였다. 국립중앙박물관 <사유의 방 >에서 반가사유상을 감상하고 난 후의 깊은 여운, 명동성당의 순례길에 마주친 김대건 신부의 초상을 응시하던 그 날 그렇게 감히 범접할 수 없는 성인 가까이 다가가고 싶은 마음과 내안의 깊은 울림들을 나의 몸을 사용하여 표현해 보았다.

손주들과 함께 한 성모자상도 가족이 함께 나눈 치유의 행위이자,

상처받은 기억을 다시 빛으로 덮는 제의이다. 흰색은 상실의 침묵이자, 회복의 약속이다.

때로는 아프게도 하였지만 시아버님과 사냥터에서의 식사, 장성한

자녀들을 출가시키던 일, 손주를 보았던 일 등 그와 함께한 지난날들은 모두 아름답다.

Days spent with someone who is always by my side, yet no longer present anywhere in this world.

Memories that never fade, never vanish — lingering like afterimages deep within my daily life.

At times, my trembling soul sets out to trace his spirit and footsteps.

This work is a dialogue shared in the forest — and in the most intimate of spaces — with the remnants of him, who once loved hunting and, upon his final departure, left painful spikes embedded in my heart.

I draw and engrave the objects he cherished — his traces — onto transparent acrylic panels, or recreate them through 3D printing and glasswork, building an imagined space of fading memories. Through this, I breathe with him again, sensing his presence more vividly than in reality.

Here, the forest is not just a backdrop but a site of deterritorialized symbols, a space where meaning is reassembled.

Though there was pain, all that has passed — sending off our grown children into the world, meeting our grandchildren,

shared meals in the hunting grounds — has become beautiful in memory.

As time passes, I am inevitably drawn deeper into contemplation of the self. I resonate deeply with Søren Kierkegaard’s view of humanity as essentially linked to divinity. With this comes a growing reverence for the Absolute.

I recall the whirling of the Sufi dancers, endlessly turning in place for 30 to 40 minutes — their yearning to approach the Absolute,

to find spiritual communion.

I also remember the profound sense of awe I felt in the “Room of Meditation” at the National Museum of Korea, standing before the Pensive Bodhisattva, and the image of Father Kim Dae-geon at Myeongdong Cathedral…

With a desire to draw near to them, I used my own body as a means of expression.

Through these acts, I find consolation — and, perhaps, peace.

늘 곁에 머물고 있지만 그 어느 곳에도 존재하지 않는 그와 함께 지내는 나날들

희미해지거나 결코 잊혀지지 않고 지워지지 않는 기억들

가끔은 흔들리고 있는 나의 영은 그의 혼과 발자취를 찾아 나선다.

사냥이 취미였던 그가 먼 길 떠나며 내 가슴에 아프게 박았던 대못들을 가지고 여기 숲속에서 그리고 가장 은밀한 공간에서 함께 나누는 이야기이다.

숲은 구체적인 공간이나 그가 즐기던 오브제(그의 잔재)들을 투명한 아크릴판 위에 그리고 새겨서 또는 3D프린팅을 하거나 유리공예로 만들어서 희미해진 기억과 함께 구축한 가상의 공간을 만들어 가며 나는 실제보다 더 구체적으로 그를 느끼며 호흡한다. 여기에서의 유리와 아크릴이라는 매체는 이 작업에서

단지 재료가 아닌, 시간과 기억의 또 다른 얼굴이 된다. 쉽게 깨지고, 빛을 머금고, 그 너머가 비쳐 보이는 유리 조각들은, 그와 함께한 삶의 단편이며 동시에 사라진 것과의 대화를 시도하는 매개체이다. 여기서 숲 또한 단순한 배경이 아니라 기호들이 탈 영토화되어 재조합되는 공간이다.

세월이 흐름과 동시에 내적으로 향한 자아에 대한 사유가 깊어가며 진지해질 수밖에 없는 나는 인간성이 본래 신성과 관계되어있다는

키르케고르의 인간관에 깊은 공감으로 절대자인 신에 대한 경외감이 깊어졌다.

나약한 인간이 절대자에 근접하고 싶은 소망으로 혹은 영적인 교감을 얻기 위해 30~40분을 한자리에서 계속 돌고 있는 수피춤을 추던 모습은

그와 여행 중에 각인된 이미지였다. 국립중앙박물관 <사유의 방 >에서 반가사유상을 감상하고 난 후의 깊은 여운, 명동성당의 순례길에

마주친 김대건 신부의 초상을 응시하던 그 날 그렇게 감히 범접할 수 없는 성인 가까이 다가가고 싶은 마음과

내안의 깊은 울림들을 나의 몸을 사용하여 표현해 보았다.

손주들과 함께 한 성모자상도 가족이 함께 나눈 치유의 행위이자, 상처받은 기억을 다시 빛으로 덮는 제의이다. 흰색은 상실의 침묵이자, 회복의 약속이다.

때로는 아프게도 하였지만 시아버님과 사냥터에서의 식사, 장성한 자녀들을 출가시키던 일, 손주를 보았던 일 등 그와 함께한 지난날들은 모두 아름답다.